ECOLOGIA Y EDUCACIÓN POPULAR: Hacia una perspectiva integral de la ecología

Cuando hablamos de ecología, en raras oportunidades no imaginamos a una comunidad sentada al rededor del fuego, conversando sobre lo que es mejor para todos, sin dejar de agradecer a la "Pacha" que es quien los cuida y les ofrece tanto, pero a su vez es a quien hay que ofrecerle y cuidar. 

Acercarnos a los orígenes de nuestros pueblos y sus culturas, nos permite ver y entender que cuando hablamos de Medio Ambiente, de la Tierra, de los Océanos o de las especies que los habitan, no son elementos dispersos, sino que conforman un increíble sistema, donde el humano es parte y no un mero observador externo, estrechamente ligado a una comunión recíproca.   

El Medio Ambiente es algo que nos atraviesa y nos constituye, nos otorga identidad y se manifiesta en una relación estrictamente complementaria. 

Lamentablemente nuestra civilización patriarcal, colonialista y capitalista se ha desarrollado en función de un ética fuerte, que promueve la competencia y la anulación del “otro” como forma de asegurar la subsistencia, incluso hasta llegar a su destrucción. 

Esta forma competitiva de habitar el mundo, ha creado en la construcción subjetiva de estas sociedades capitalistas, que la exclusión es natural, así como los factores estructurales del sistema hegemónico que impera, y que nos lleva al extremo de permitir como espectadores pasivos y complacientes, como el 1 por ciento de la población mundial sea más rica que el noventa y nueve restante.

A partir de mi compromiso con la Economía Social, me acerqué a la idea de la Educación Popular Ambiental, conociendo a pensadores como Moacir Gadotti, amigo y compañero de luchas de Paulo Freire, quienes nos hablan de la “Pedagogía de la Tierra”. Este autor brasileño propone una cultura de la sustentabilidad, dando paso a una pedagogía de la sustentabilidad que tome conciencia en torno a formar una ciudadanía planetaria, basada en una nueva economía de mercado donde predomine la cooperación y la solidaridad.

Para quienes nos consideramos Educadores Populares, nos movemos impulsando procesos de lucha, de resistencia y de creación,  que aporten a la construcción de sujetos populares para la transformación de la sociedad, formándolos desde una perspectiva o mirada ambiental y ecológica, como una herramienta conceptual y una práctica necesaria.

Si sostenemos además, que la Educación Popular tiene una claro contenido político, que implica la reflexión crítica de la realidad, con esta práctica estaremos tejiendo procesos de transformación de la sociedad, aportando y enriqueciendo una propuesta que sostenga las actividades que se vienen desarrollando en esta clave y que involucran el trabajo con la tierra, las luchas por la defensa de la naturaleza, la creación de cooperativas de producción y cooperativas de consumo.

No es para nada fácil el desafío que se nos propone en la tarea de reconstruir el planeta. Los modos de producción capitalista, son al mismo tiempo, modos de destrucción de la naturaleza, son extractivos y contaminantes. Sin embargo, queremos poner en debate algunas ideas que muchas veces se expresan sin crítica. 

Los países ricos intentan colocar en las agendas globales la idea de que es posible un desarrollo sustentable, cuando, claramente, el concepto de desarrollo con un fundamento colonizador y basado en la ganancia irracional a costa de la exclusión, la explotación y la muerte, no puede ir de la mano de lo sustentable, que significa exactamente lo contrario.

La Educación Popular, impulsa una ética de la esperanza, que se  contrapone a la ética de la armonía neoliberal. entendiendo a la esperanza, como el amor, ya que  ambas son categorías revolucionarias. se entiende a la esperanza como ese impulso que nos permite buscar alternativas, de los excluidos, de los gritos de libertad que se dan cada vez que logramos cambiar o modificar, lo que el sistema tiene previsto

Es así que la ideología que subyace en el concepto de Educación Popular promueve una ética centrada en valores de dignidad, respeto por la vida, justicia social, es decir una ética centrada en un proyecto liberador.

Podemos decir que la Educación Popular Ambiental, se expresa hoy a partir de prácticas desarrolladas en varios lugares, barrios, pueblos, regiones, donde se generan procesos de crítica de la realidad, promoviendo acciones, actividades y procesos que resisten al modelo de desarrollo mencionado, y a la vez fundan nuevas bases, conceptos y prácticas para consolidar procesos instituyentes de una verdadera transformación social.

La defensa del ambiente entonces se trata de proteger los recursos naturales, sumado a esto la conformación de cooperativas de producción a pequeña escala, en zonas rurales o urbanas, promoviendo los cultivos orgánicos, sin químicos, respetando y promoviendo la biodiversidad. Huertas barriales, comunitarias, donde se mezclan procesos de convivencia, generar verdes en los grises de las ciudades, formando conciencia de lo que implica el poder cultivar determinados alimentos, comiendo más sano y acercando los cultivos al consumo familiar. 

Como vemos, la Educación Popular Ambiental, es una respuesta contra hegemónica, que pretende construir sujetos transformadores a partir de la reflexión sobre las prácticas, de manera de enfrentar los tremendos problemas ambientales que nos acontecen. 

Consideramos clave la construcción de conocimiento colectivo, que asuma una conciencia de cambio a partir de la “conversación de saberes”, 

la “promoción de la participación popular” y la “construcción de nuevas relaciones de poder” entre seres humanos y de estos con la naturaleza.

La politización de la ecología no tiene que ver ni con lo partidario, ni con lo electoral, sino de comprender la ecología como parte de un paradigma que se contrapone a la propuesta actual de progreso vinculado exclusivamente al aumento del consumismo extremo y suntuario. 

Lo ecológico entonces, es más que la naturaleza a secas, lo ecológico no coloca a los seres humanos en un lugar externo al de la naturaleza, sino que lo incluye. 

Desde la Educación Popular Ambiental, se promovemos la capacidad de integrar a la reflexión y a la subjetividad de la gente, el componente vital que es el de formar parte de esa biodiversidad de la tierra, siendo una parte más que debe interactuar cooperativamente con el resto. 

Pero para poder constituirnos como agentes críticos del cambio, es fundamental comprender el punto de partida de los grupos con los que vamos a trabajar, en tanto su cultura, sus conocimientos, su posicionamiento ideológico. Si no reconocemos esto, como parte de su construcción subjetiva de entender el mundo, podemos generar ruidos importantes en la comunicación, hablando desde paradigmas distintos, sin permitir la “conversación reflexiva” que invite a re posicionarse.

En el proceso pedagógico planteado desde la Educación Popular Ambiental, no hay espacio de sabelotodos y puristas de la ecología, son espacios de intercambio y reflexión donde la circulación de saberes produce nuevos enfoques que enriquecen las prácticas. Además permiten planificar de mejor manera, los esfuerzos para enfrentar el problema ambiental como una cuestión sociocultural, que involucra nuestra relación con el ambiente, visibiliza el modelo devastador y extractivo del desarrollo que nos propone el sistema actual, donde también quedan involucrados los temas afectivos, comunitarios, alimentarios, de salud y de vivienda.

La Educación Popular Ambiental, tiene una importancia mayúscula, en el sentido que atraviesa nuestros comportamientos cotidianos, enfrentando también nuestras contradicciones concretas, a la hora de redefinir las relaciones que promovemos con los otros y con la naturaleza.

“Si no amo el mundo, si no amo la vida, si no amo a los hombres, no me es posible el diálogo.” Paulo Freire

En la orilla del Río Paraná, una comunidad originaria canta danzando en círculo, golpeando fuertemente la tierra, siempre con el pie izquierdo, para que la pacha mama le traiga prosperidad, abundancia y amistad. Mientras su canto se entrelaza con el sonido del agua y el denso follaje de la selva, la música me va atravesando como un mantra y  al son de las canciones, re significo el sentido ideológico que representan las acciones coordinadas de varias personas, actuando en pos de un bien común.

Cualquiera sea su intencionalidad, la comunidad organizada tiene la potencia de multiplicar su voz y la capacidad de hacerse oír, por más complejo que sea el mensaje. Pero esa capacidad intrínseca que poseen los grupos, de potenciar las acciones individuales, no siempre son fluidas ni suceden naturalmente, dada la complejidad que presentan las relaciones humanas, las diversas formas de comunicación y la posibilidad de establecer acuerdos que organicen la tarea.

Así como se nos presenta la complejidad de lo grupal, tampoco se nos debe escapar la matriz individual en el recorrido particular; y aquí, el modelo de escuela tradicional oficia de obstaculizador para la realización de las acciones grupales, reproduciendo un modelo de competencia, con acciones meritocráticas, buscando siempre al más sobresaliente y eficaz, enseñando implícitamente que el otro, lejos de ser un compañero, es un  competidor.

Es la función del Operador en Economía Social y Desarrollo Local, acompañar estos procesos organizacionales, como un profesional que promueva contextos y acciones que favorezcan la inclusión de los individuos a la diversidad de espacios comunitarios, abriendo nuevas posibilidades para la producción de bienes culturales, que amplíen las perspectivas educativas, laborales, de ocio y participación social.

Por eso siempre que se me presenta la posibilidad de pensar la grupalidad, como forma de acción e intervención, me viene a la memoria un personaje fantástico que me gustaba leer de chica, creado por Héctor Oesterheld, llamado El Eternauta.

Es una historia que recuerdo con mucho cariño, porque allí el héroe de la historia, es en realidad, un grupo humano, y esto refleja verdaderamente mi sentir,  el único héroe, es el héroe colectivo.      

Teoría de los Grupos: Enrique Pichón Riviere

Pichón Riviere entiende que un grupo es un conjunto restringido de personas que, ligadas por constantes espacio temporales, el cual, articulado en su mutua representación interna, se propone en forma implícita y explícita una tarea que conforma su finalidad, interactuando a través de complejos mecanismos de asunción y adjudicación de roles.

Así, de acuerdo al marco teórico de la psicología social, la meta de los grupos operativos es aprender a pensar. En efecto, no puede perderse de vista que el pensamiento y el conocimiento son producciones sociales.

Necesariamente, para aprender a pensar, el individuo necesita del otro u otra, con su presencia, su discurso , su diálogo, u otras formas de expresión posibles. 

Pensar, siempre es pensar en grupo. 

Trabajo Práctico Nº1:

1. Conformar un grupo de trabajo para la realización de esta tarea y reflexionar sobre las razones del agrupamiento. 

2. Leer el atentamente el marco teórico seleccionado (del link adjunto)    

http://fido.palermo.edu/servicios_dyc/blog/docentes/trabajos/8079_20242.pdf

3. Seleccionar un ejemplo de la vida cotidiana en el que se observe un grupo operativo y realizar un mapeo, visibilizando los actores y los roles, en un afiche explicativo.

4. Exponer el trabajo en el próximo encuentro.   

Capital cultural, escuela y espacio social.

PIERRE BOURDIEU (1930-2002)

CONCEPTO DE CAPITAL CULTURAL Y SU APORTE A LA SOCIOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN 

1. La reproducción ¿Como se perpetua el orden social, como se reproducen las sociedades? 
2. Toda sociedad descansa en la relación entre dos principios dinámicos, que son las estructuras objetivas ,( independientes de la conciencia y de la voluntad de los agentes individuales, grupales, clases o sectores) Y Estructuras subjetivas (esquemas de percepción, de pensamiento, de acción que constituyen socialmente nuestra subjetividad). 
3. Las Practicas
4. La doble existencia de lo social Estructuras Subjetivas (cuerpos) Estructuras Objetivas (Campos) CAPITAL ( económico, social, cultural, simbólico) HABITUS.
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6. El concepto de campo de Bourdieu, define los campos sociales como espacios de juego históricamente constituidos, con sus instituciones específicas y sus leyes de funcionamiento propias; son espacios estructurados de posiciones, las cuales son producto de la distribución in equitativa de ciertos bienes (capital) capaces de conferir poder a quien los posee.  
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8. Un campo puede ser económico, cultural, social o simbólico. Dentro de estas categorías hay una gran variedad de sub campos. 
9. Capital económico : directa e inversamente convertible en dinero, y resulta especialmente institucionalizado en forma de derechos de propiedad.
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11. Capital cultural: puede convertirse bajo ciertas condiciones en capital económico, y resulta apropiado para la institucionalización, sobre todo, en forma de títulos académicos. 
12. Capital social : es un capital de obligaciones y relaciones sociales, resulta igualmente convertible, bajo ciertas condiciones, en capital económico, y puede ser institucionalizado en forma de títulos nobiliarios. 
13. El HABITUS; es la respuesta a los siguientes interrogantes ¿Cuál es el principio que rige la lógica de las prácticas sociales? ¿Qué es lo que explica la unidad, la regularidad de los grupos sociales? 
14. Se define como un sistema de disposiciones durables y transferibles, estructuras estructuradas predispuestas a funcionar como estructuras estructurantes, que integran todas las experiencias pasadas y funciona en cada momento como matriz estructurante de las percepciones, las apreciaciones y las acciones (practicas) de los agentes.
15. Cómo se produce y reproduce el habitus?  
16. Se genera por procesos de incorporación. El habitus es incorporado en los sujetos a partir de sus condiciones concretas de existencia. El habitus primario en el ámbito de la familia y abarca también las condiciones precedentes de existencia en la trayectoria paternal. 
17. Cada posición social tiene su propio habitus, distintos universos de experiencias, de gustos, categorías de percepción y apreciación.
18. La inculcación supone una acción pedagógica efectuada dentro de un espacio institucional (familiar o escolar ) por agentes especializados que imponen normas arbitrarias valiéndose de técnicas disciplinarias. Tanto la incorporación como la inculcación,  juegan una dialéctica en espiral entre “condiciones objetivas” y “disposiciones” .
19. La educación como violencia simbólica: Toda acción pedagógica es objetivamente una violencia simbólica en tanto que imposición, por un poder arbitrario, de una arbitrariedad cultural (Bourdieu-Passeron, 1977). Todo poder de violencia simbólica, o sea, todo poder que logra imponer significaciones e imponerlas como legítimas, añade su fuerza propia, es decir, propiamente simbólica, a esas relaciones de fuerza (Bourdieu-Passeron,1977)
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21. Capital cultural: Un elemento clave para explicar las desigualdades educativas es el de capital cultural. Bourdieu desarrolló el concepto de capital cultural para analizar las diferencias en los resultados educativos que no eran explicados por las desigualdades económicas. El proceso de acumulación de capital cultural comienza en la familia y adopta la forma de una inversión de tiempo. El capital cultural no solo existe en la forma de disposiciones incorporadas, sino que también lo hace en la forma de títulos académicos. 
22. Reproducción del capital cultural: El sistema educativo reproduce perfectamente la estructura de la distribución de capital cultural entre clases, debido a que la cultura que transmite esta mas próxima a la cultura dominante. 
23. Cada grupo tiene un ethos pedagógico y un reconocimiento de la importancia concedida a la educación.
24. La escuela selecciona y legitima un sistema de hábitos, practicas sociales, impuestos por una determinada clase como si fueran universales y contribuye a reproducir la estructura social. Sin embargo, contra las explicaciones mecanicistas, hay que aclarar que es porque conocemos las leyes de la reproducción que tenemos oportunidad de minimizar su acción en la institución escolar ”. Pierre Bourdieu

Eduardo Galeano: "Un pajarito me contó, que los hombres estamos hechos de Hstorias"

Con la emergencia de los movimientos étnicos-sociales, los grupos históricamente silenciados están rompiendo el mapa hegemónico del conocimiento que hace del Tercer Mundo un receptor de valores, premisas, conceptos, teorías, modelos, paradigmas, etc., creados por “otros actores” en “otros lugares”. 

Ellos ya no aceptan que lo válido, relevante o verdadero sólo está presente en ciertas lenguas y viene sólo de ciertos lugares. 

Esta dominación epistémica influencia la forma de ser, sentir, pensar y actuar hasta de intelectuales progresistas que afirman pensar sistémica y críticamente la sostenibilidad del “desarrollo”. 

En sus prácticas discursivas, ellos no cuestionan al “desarrollo” mismo, solamente a sus adjetivos calificativos, reproduciendo siglos de hegemonía epistémica eurocéntrica.

Este trabajo es una deconstrucción de la idea de desarrollo; una invitación a la descolonización del pensamiento eurocéntrico, contribuyendo con:

1. Un marco interpretativo desde una ética de la indignación con imperialismos antiguos y nuevos, quitándoles la máscara de cordero que oculta el rostro de lobo del “desarrollo” como hipocresía organizada para la dominación.
2. Un marco histórico de esta hipocresía durante el colonialismo imperial y en el actual imperialismo sin colonias.

Un marco ético para inspirar nuevos esfuerzos hacia la construcción de otro futuro, posible y necesario, donde la injusticia imperial no florezca y la felicidad de la mayoría sea una posibilidad. 

Su conclusión es un epitafio para la idea de desarrollo por organizar la hipocresía y legitimar la injusticia.

El Pedagogo es el Viaje :Presentación en el Segundo Seminario de Intelectuales Indianistas, Jujuy 2014

Experiencia Social del Instituto Superior de Formación Docente y Técnica N° 89 Doctor René Favaloro, en Seclantas, Molinos y Valle de Luracatao, Salta.
En el marco del Proyecto de Mejora Institucional, en articulación con la Agencia de INTA, Seclantas y la CUM, Comunidades Unidas de Molinos.

La Escuela Libre: De la escolarización a la comunicación en la educación. por Jorge Huergo

...El saber que producen las disciplinas, es un saber clínico, cuyo discurso se apoya sobre la norma; es el discurso de la normalización. 

Como tal, implica el poder de dominación sobre un campo de conocimientos. 

El portador de ese saber dominante en la escuela, es el educador. Entonces, aplica el poder que le corresponde. 

La escolarización entonces, va a contribuir significativamente al desplazamiento de las formas desordenadas de la cotidianidad, imponiendo el disciplinamiento social, como concreción del anudamiento entre orden y control... 

La escolarización, como proceso «cultural», nos hace pagar el precio de la libertad, constituyéndose así en una grandiosa paradoja de la modernidad, que nos prometía esa libertad.

Sin embargo, la insatisfacción (la no gratificación) y el deseo reprimido,producto del ser dominado, deben ser redimidos (disueltos, asimilados,diluidos, aprovechados) mediante acciones sociales positivas. Podría afirmarse que la misma energía del deseo insatisfecho, aumenta el deseo, que es aprovechado por la sociedad capitalista para disciplinar, consumir, trabajar, producir, es decir: responder al principio de realidad, en el mismo acto de la represión del principio del placer.